兩只缽碗放在桌沿，不想要太多菜？就用大拇指碰碰小拇指；希望粥稠一點？請把筷子立在碗中央；希望粥稀一點？用筷子尖兒順著碗口繞一圈兒；不想要這個菜？直接擺擺手。
在北京龍泉寺用齋（佛家稱“過堂”），除了用齋前十分鐘全場端身正坐齊唱《供養(yǎng)偈》，其余時間，必須保持安靜。不能剩菜剩飯怎么辦？于是就有了上述肢體語言。
學誠法師
斑駁的紅墻、狹窄低矮的山門正中，“龍泉寺”三個字得湊近了才能看清。
龍泉寺坐落在北京海淀區(qū)鳳凰嶺山區(qū)，是中國近年來最引人注目的寺廟。
這是一個有點神秘的獨特的所在。
這種精神的魅力來自哪里？記者幾經(jīng)周折，獲得了拜訪龍泉寺住持學誠法師的機會。學誠法師，正是這群現(xiàn)代學子的精神領袖。
其實，在過去的若干年中，龍泉寺一度破敗，甚至被廢棄。直到2005年，經(jīng)北京市宗教局批準，恢復為佛教活動場所。而帶領龍泉寺重走復興之路的，正是學誠法師。
在很大程度上，學誠法師是新一代僧人的代表。1989年農(nóng)歷二月初八，年僅23歲的學誠法師成為全國漢傳佛教寺院中年紀最輕、學歷最高的名寺方丈，之后，其歷經(jīng)中佛協(xié)副秘書長、秘書長、副會長、駐會副會長。2015年4月21日，學誠法師當選為中國佛教協(xié)會新一屆會長，49歲的他成為有史以來最年輕的會長。
龍泉寺，古樸，安靜。而寺外，就是北京著名的風景旅游區(qū)，鳳凰嶺，熱鬧、喧囂。佛墻內外，兩個全然不同的世界。這也在很大程度上象征著神圣和世俗兩個不同世界的張力。
擺在這位新會長面前的，就是這樣一個充滿張力的現(xiàn)實。其實，這并非佛教一家的困境，全世界的宗教都面臨現(xiàn)代化轉型的難題。
應當說，世俗社會的發(fā)展，一方面擠占著神圣世界的空間，另一方面也反激起人們對于精神信仰的渴求。由此，我們看到一種奇異的景觀，一方面是世界日益的現(xiàn)代化，一方面是宗教在許多地方的復興。
植根于中國傳統(tǒng)文化之上的宗教，本身具有多樣性，且兩千多年來形成了“儒教治國、道教治身、佛教治心”的格局。不管時代怎樣進步，科技怎樣發(fā)展，經(jīng)濟怎樣繁榮，人們的煩惱、痛苦一點也不會少，不僅不會少，還會不斷有新的煩惱和痛苦。今天的人類，就處在這樣一種似乎無法擺脫的焦慮之中。而宗教就是一條消解這種焦慮之路。這或許可以解釋近些年來許多寺院香火日盛的原因。
4月22日，在澎湃新聞記者與學誠法師逾兩小時的訪談中，法師多次提到兩個詞：法治和律制。“國家要有法治，佛教要有律制?！本唧w到一座寺廟，法師定下一切規(guī)矩的初衷，即要寺廟恢復清凈的道場，商業(yè)退出廟門，讓出家人能夠很好的持戒。
學誠法師一直是“人間佛教”的倡導者和踐行者。很多年來他一直在思考，究竟寺廟應該怎樣辦，才能走出一條既符合佛教傳統(tǒng)規(guī)制，又能適應時代發(fā)展需要的道路？在傳承和變革之間，如何尋找一種通融和均衡。
人們依然樂意聞見暮鼓晨鐘的清凈寺廟和戒行嚴謹?shù)目嘈猩?，對于過于世俗化的寺僧則多持反感貶斥。那么問題就來了：佛教這塊凈土如何抵御世俗化、商業(yè)化的侵蝕？佛教在日益現(xiàn)代化的社會里如何與人們的心靈形成一種契合？佛教在傳統(tǒng)與現(xiàn)代弘法中如何堅守其傳統(tǒng)內涵？更重要的是，佛教如何參與中華民族的偉大復興，并保有自身獨特的話語權？
但畢竟這一道佛墻難以阻斷外面日新月異的喧囂世界，比如高速發(fā)展的互聯(lián)網(wǎng)技術。怎么辦？法師說：“佛教界從來都不是落伍的?！?br style="line-height:30px;background-color:#ffffff;margin:0px;font-family:微軟雅黑;word-wrap:break-word;font-size:18px;-webkit-tap-highlight-color:;padding:0px;" />
從莆田廣化寺，到扶風法門寺，再到北京龍泉寺，學誠法師在佛墻之內觀察社會，在與澎湃新聞記者的對話過程中，法師說得最多的不是佛教本身，而是國家、宗教、社會、法治、文化，“你不了解社會，你怎么說話？”這位新會長微笑著反問。
對話：
信仰是激發(fā)道德意愿和道德情感的源泉
澎湃新聞：近些年來，社會的道德底線被不斷突破，很多人呼喚道德重塑，我看了您的很多微博，讀后確實能夠產(chǎn)生一種人性的共鳴和回歸，您覺得佛教的教義能在多大程度上助力于整個社會的道德重建？
學誠法師：現(xiàn)代人類道德危機的癥結可以說是一切從個人出發(fā)、一切以自我為中心、一切服從于自我價值的價值標準和評價體系。形成這種道德意識結構的根本原因是真正宗教信仰的缺失，真正宗教精神的失落。信仰的失落使個人無法找到“終極關懷”，無法實現(xiàn)生命的根本轉變，從而沉淪于各種欲望之中，永無休止。個人利益的追逐變成生命的唯一意義，自然也就無法、無暇正確認識自身存在于其間的整體世界和各種關系，無法獲得完整的世界觀、人生觀。哪里沒有信仰，哪里就沒有道德。因此信仰的缺乏是人類道德危機的深層原因。社會道德建設離不開法律、法規(guī)的硬約束，但僅僅依靠這些硬約束是遠遠不夠的，還要通過信仰和倫理的正信，激發(fā)人們形成善良的道德意愿、道德情感。
澎湃新聞：您能不能具體分析一下佛教對于道德養(yǎng)成的關系？
學誠法師：佛教是內明之學，是一套系統(tǒng)有效的對內認知方法。人有六個煩惱：貪、嗔、癡、慢、疑、惡見，都是需要對治、克服的。只有從內心去除了這六個根本的煩惱，其它枝末的煩惱才有辦法對治。只有真正認識到問題的源頭，查找到道德危機的根源，才會有正確的方法、途徑、行為解決道德缺失，形成人心內在的自覺自律。從善去惡、勸善止惡是佛教對人生和社會的價值引導。佛教的五戒十善對建立和諧的人際關系、和樂的家庭生活、和睦的社會秩序、和平的世界環(huán)境，具有直接的教育作用和約束力。十善業(yè)應是每一個公民具備的基本道德品質。佛教的慈悲智慧、平等圓融、普渡眾生的精神和教義，能與任何時代、任何民族的文化中的優(yōu)秀部分相協(xié)調、相彰顯，具有亙古常新的普世價值。
澎湃新聞：原來佛教有其獨特的理論基礎。
學誠法師：佛教具有系統(tǒng)的理論體系。佛教把人類心的世界分為4個層次：感官層次的世界、理性層次的世界、內省層次的世界、悟性層次的世界。不同層次的心的世界，代表著生命不同層次的自我實現(xiàn)。佛教通過“戒、定、慧”三學來提升生命境界。戒學，重在規(guī)范人們的感官世界，使人們在享受各種物質生活時能有所節(jié)制和自我約束，這是走向精神自由和富足的必經(jīng)之路；定學，重在回歸人們內心的寧靜；慧學，則重在啟迪內在的智慧之光。佛教的這些認知及實踐體系，都能為今天的人們提供凈化身心、獲取幸福、安穩(wěn)的指引。
文化實際上也是一種信仰
澎湃新聞：有些西方人詬病中國人，其中一個說法是，認為我們是一個沒有宗教信仰的民族，所以很可怕，您怎么認為？宗教信仰在多大程度上能夠解救中國人的精神危機？
學誠法師：宗教固然有其世界性的特征，但總體而言，中國人的宗教信仰，跟西方人不一樣。就佛教來說，主張人跟佛平等，就是每個人都有佛性，通過長期的修行、覺悟，最后都能成佛。佛的本意就是覺悟。儒家講，人人可以為堯舜；道家講，人人都可以得道成仙。我們對宗教的界定不像西方人那樣，不能說我們就沒信仰。世界上的四大古文明，只有中華文明沒有斷絕，其他文明都斷了。中華文明為什么沒有斷呢？這里面就有信仰的因素。中國的特征是，宗教信仰更加突出它的文化性，所以宗教信仰是在文化的鏈條上面得到傳承的。如果沒有這種信仰的力量來支撐，中國的文化不可能傳承這么久。
信仰是人的性格中一種穩(wěn)定的力量，有信仰的人會從內心自發(fā)地規(guī)范和約束自己。文化實際上也是一種信仰。中華傳統(tǒng)文化的價值在于它重視信仰和倫理，使個體可以從中找到對人生的“終極關懷”。不過，近現(xiàn)代以來，由于傳統(tǒng)文化不斷地被拋棄，又隨著市場經(jīng)濟的普及，西方文化的沖擊，人們對于物質過分追求，內心越來越空虛，乃至引發(fā)了國人的精神危機和心理危機。實際上這種危機是全世界共同面臨的，其根源就在于西方文化中主客二元、理性至上、功利主義的引發(fā)的個人中心主義和人類中心主義。
澎湃新聞：我們怎么來解救這種危機呢？
學誠法師：要解救這種危機，需要我們對癥下藥。還是要從中國傳統(tǒng)文化中尋找啟迪。在中國文化的土壤中，內向的心靈智慧發(fā)展得尤其充分，佛教講“內明之學”，儒家講“正心誠意”，道家講“乘物以游心”。佛教性空緣起、萬物一體、和合共生的世界觀，身心不二、自他不二、依正不二的思想境界，以大慈悲心和般若智慧為核心的大乘道的生命觀念和價值取向，可以為解決現(xiàn)代性危機提供寶貴的精神資源。人類需要融匯優(yōu)秀文明的智慧，創(chuàng)造一種新型的心靈文化，促使一場源自內心、踐于社會，以“心文化”為核心的人類新文明的形成。
佛教界從來都不是落伍的
澎湃新聞：在互聯(lián)網(wǎng)時代，您覺得佛教的傳播應如何適應這樣的形勢？您是什么時候開始意識到這個問題、并一步步走進這個時代的？
學誠法師：在當今時代，媒體傳播對于社會發(fā)展起到了至關重要的作用。尤其是互聯(lián)網(wǎng)、移動終端等新媒體的日新月異，正對人類社會的方方面面產(chǎn)生革命性的影響。然而另一方面，在新媒體上也充斥著大量不良資訊，刺激現(xiàn)代人的物質欲望，并不能帶給人真正的幸福和安全感?；ヂ?lián)網(wǎng)只是一個信息載體，關鍵是人們怎么面對它、如何選擇它。我們可以去學習、借鑒別人好的東西，同樣，我們也能夠把我們好的東西奉獻給別人。佛教有許多凈化心靈，提升道德品質的理念和方法，通過博客、微博來宣傳佛教，能夠為現(xiàn)代人提供方便、及時的心靈幫助，讓人們增長智慧，消除煩惱。
佛教界從來都不是落伍的。與時俱進地掌握和利用新媒體技術來做好佛教文化的傳播工作，不僅能夠減輕寺廟管理方面的壓力，同時也能夠為信教群眾提供更多的方便。同時，借助網(wǎng)絡傳播手段還能讓普通民眾、國外信眾及國際友人了解到中國佛教界的點點滴滴，從而減少他們對佛教、對中國宗教信仰方面的誤解和偏見。
澎湃新聞：您是什么時候開始“觸網(wǎng)”的呢？
學誠法師：真正的“觸網(wǎng)”應該也有十來年了吧，涉及電腦還要早得多。1989年，我在福建莆田廣化寺?lián)畏秸傻臅r候，開辦了一個電腦培訓班，請新加坡的法師進行電腦培訓。2006年我開通了新浪博客，當時博客是新鮮事物，剛剛涉及不知深淺，后來越發(fā)覺得網(wǎng)絡能夠將佛教與社會連成一片，縮短距離，很有意思，帶給我很多妙不可及的資訊。龍泉寺在恢復的過程當中，我們硬體的建設也是非常的有限，通過互聯(lián)網(wǎng)的方式，無有受限，任何一個地方，想了解龍泉寺的一些信息，在互聯(lián)網(wǎng)上都能看到。接著，在2008年開通了“龍泉之聲”網(wǎng)站，旨在弘揚中華傳統(tǒng)文化。2009年起逐漸創(chuàng)建多語種微博，目的是給大家提供接觸、了解佛教的便利。我們應當積極主動地與其他文明進行交流，利用高科技手段向外傳播是一條捷徑。佛教的弘法形式應該適應社會發(fā)展，讓大家喜聞樂見。出家人不是生活在古代的人，要有勇氣接受新事物。
澎湃新聞：您在微博上用多種語言進行佛教教義的傳播，功德無量，但從傳統(tǒng)傳道的角度出發(fā)，這樣做有沒有必要？網(wǎng)絡時代，給您帶來哪些挑戰(zhàn)？？
學誠法師：隨著全球化的進程，世界各國越來越關注中國的崛起和發(fā)展。國與國之間的友好往來，不僅是政治和經(jīng)濟上的互惠合作，更重的是為文化上的互相交流。佛教尊重不同文化和信仰，有著兼容并包、廣納一切的開放心胸。這在當今世界的多元文化語境之中更顯示出重要的現(xiàn)實意義。目前我國跟世界的各地聯(lián)系越來越緊密，但是了解我國佛教的人并不多，其主要原因就是語言的障礙和主動傳播得不夠。開設多種語言的微博，是希望以此成為架起不同國家、民族與文化之間溝通交流的橋梁，更好地向世界傳播優(yōu)秀中華文化，拓展中華文化的國際影響。這也是推動中國文化走向國際的一種嘗試，為東西方的文化交流貢獻一份力量。
互聯(lián)網(wǎng)就是一個大海，再有能力的人，面對大海都是微不足道的，都是大海里頭的一朵浪花。任何一個國家、一個民族、一個宗教，乃至一個人，都離不開互聯(lián)網(wǎng)。高科技的傳播效率之高、之快、之廣，是前所未有的。但是任何一種技術都是有兩面性的，有它的積極面，也有它的消極面。因為如果好人，在上面發(fā)好的內容，那可能對社會有益，如果不好的人，在上面發(fā)不好的信息，那可能對社會就有害。現(xiàn)在網(wǎng)上充斥著大量的負面信息、不實信息和垃圾信息，甚至有害的信息，嚴重污染了現(xiàn)代人的精神空間。在這個信息的海洋中，我們應該去傳播正面的信息、積極的信息、健康的信息。
2010年開始我就開了多語種的微博，可以說是涵蓋了世界2/3以上的人口國家和地區(qū)。我們每天都發(fā)布一些佛教的信息、寺廟的信息，告訴人們應該怎么做人、怎么處理好自己的家庭關系、如何來促進社會道德的提升等等。這些內容受到許許多多網(wǎng)友的關注和歡迎。有很多人通過這種新媒體的方式向我們提問，問題多是精神層面的，比如擇業(yè)、內心孤獨和疏離感、家庭等方面的問題，我們通過這種新媒體的渠道給他們一些適當?shù)年P注、安慰和鼓勵，這樣就能夠幫助、利益到很多的人。
人間佛教不是世俗化的佛教
澎湃新聞：佛學中有“人間佛教”這個提法，怎么去理解呢？佛教世俗化和人間佛教的關系是怎樣的呢？如何避免佛教的世俗化甚至產(chǎn)業(yè)化？
學誠法師：在清末民初“兩千年未有之變局”的背景下，中華傳統(tǒng)文化受到猛烈沖擊，佛教自身的改造、調整不可避免，太虛大師提出“人間佛教”的思想，指出：“人間佛教，是表明并非教人離開人類去做神做鬼，或皆出家到寺院山林里去做和尚的佛教，乃是以佛教的道理來改良社會，使人類進步，把世界改善的佛教?！壁w樸老繼承了太虛大師有關“人間佛教”的思想精華，將之融入改革開放的中國社會，積極提倡并推行人間佛教的思想。趙樸老認為人間佛教的“基本內容包括五戒、十善、四攝、六度等自利利他的廣大行愿”，“提倡人間佛教的思想，就是要奉行五戒、十善以凈化自己，廣修四攝、六度以利益人群，就會自覺地以實現(xiàn)人間凈土為己任，為社會主義現(xiàn)代化建設這一莊嚴國土、利樂有情的崇高事業(yè)貢獻自己的光和熱”。
所以人間佛教是在回應佛教現(xiàn)代化和社會化過程中所必須面對的種種問題時，在現(xiàn)實的時空緣起下對大乘佛法精神的重新闡揚。人間佛教的目的是以人為本，提升人品，尊重人性，凈化人間，進而實現(xiàn)清凈莊嚴的人間凈土。人間佛教不是世俗化的佛教，反過來說，世俗化是人間佛教的變異。如果我們弘揚佛教的人，沒有真正尊重佛教本有的精神，不是代表佛教的價值取向，那弘揚出來的就不是佛教，就是變異的佛教，就不能代表佛教的精神、佛教的本意。這樣不但沒有利益，對佛教、對文化、對社會也會有很大的害處。但這種趨勢、這種現(xiàn)象還是相當?shù)貒乐?，并且還是相當?shù)钠毡椤?br style="line-height:30px;background-color:#ffffff;margin:0px;font-family:微軟雅黑;word-wrap:break-word;font-size:18px;-webkit-tap-highlight-color:;padding:0px;" />
在商品經(jīng)濟和全球化的時代，佛教世俗化的弊端呈現(xiàn)出更加復雜、更加多元的態(tài)勢，如何在世俗化的逆流中保持佛教的神圣性以及保持佛教的純潔，同時又不違背世間，開展佛教服務社會的活動，提升人的品質、莊嚴國土、利樂有情，這是我們在實踐和努力過程當中所要解決的問題。佛教自身建設是佛教事業(yè)健康發(fā)展的根本。加強佛教自身建設，就是要加強信仰建設、道風建設、人才建設、教制建設、組織建設和文化建設。建立清凈和合的教職人員隊伍，住持正法，依律攝僧，以僧導俗，使得濟世的慈悲有智慧的攝持，如此才能使“人間佛教”的思想和實踐不偏離“一佛乘”的初衷。
澎湃新聞：我們現(xiàn)在有時候到寺廟里能夠看到一些近乎于斂財?shù)淖龇ǎ趺纯?？在這樣一個價值觀尚不統(tǒng)一的世俗世界，佛教會不會也受到波及？又如何獨善其身？
學誠法師：現(xiàn)在是一個信息的社會，也是一個商業(yè)的社會，哪里有商機，商人就會找到哪里去，也包括寺廟。另一方面，佛教界本身人才隊伍的建設，還不能適應社會和時代的發(fā)展。慢慢社會上面的一些做法和風氣影響到寺廟里面來，商業(yè)的味道越來越濃，道風的味道逐步淡化，也就是我們通常所說的被商業(yè)化。寺廟宗教的功能發(fā)揮不足，發(fā)揮的都是一些比較枝末的作用。而實際上宗教的功能才是老百姓以及我們整個社會所缺乏的，所需要的。
這兩種力量的影響也是相互的。如果佛教界自己的力量比較強，善的力量比較強，慢慢就能夠把這種善的力量釋放到社會里面，也就能夠促進社會的經(jīng)濟的發(fā)展和社會的繁榮。如果佛教自己的主體意識不明顯，自身建設搞不上去，沒有自己的團隊，沒有自己的事業(yè)，不知不覺就會被社會邊緣化，乃至成為社會和時代進步發(fā)展的一個落后者。
我覺得任何一個寺院或者說任何一個教派和組織，都必須要去面對當前這個全球化、商業(yè)化的社會，佛教也不能固步自封，不能說把廟門關起來，這顯然是不合時宜。佛教的寺廟首先是佛法僧三寶的體現(xiàn)，其次是出家人修行用功辦道的道場，第三是廣大信教群眾參與宗教活動的場所，也是開展慈善事業(yè)的基地，是弘揚佛教文化的中心，開展海內外交流的平臺，也是中國文化的載體。佛教只有在人類社會的發(fā)展進步的過程當中，發(fā)揮它積極的作用，發(fā)揮它應有的作用，發(fā)揮它特殊的作用，佛教才能為社會，為這個時代所歡迎，所接受。
宗教的“教育、文化、慈善”三功能不可偏廢
澎湃新聞：關于龍泉寺的媒體報道很多，外界傳得有點神乎其神，您覺得龍泉寺最大的特點在哪里？作為一方住持，您是怎么考慮自己主持下的寺廟保證其本色和特色的？
學誠法師：很多年來我一直在思考，究竟寺廟應該怎樣辦，才能夠走出一條既符合佛教傳統(tǒng)規(guī)制，又能適應時代發(fā)展需要的路。很多寺廟長期以來都是延續(xù)傳統(tǒng)的做法，比如“百丈清規(guī)”，它是一千多年前制定的一部規(guī)約，是在中國封建社會制定出來的，而現(xiàn)在的社會形態(tài)已經(jīng)跟那時候大不相同。究竟如何管廟，如何制定規(guī)矩，如何培育僧才，才能使這些僧才既能夠在寺院里安心辦道，又能夠有弘法能力來服務信眾，還能夠開展相應的慈善事業(yè)、文化事業(yè)。因此，對出家人素質的要求、能力的要求，以及對寺廟功能的要求，都做了比較深的、多方面的思考。正是基于這樣一些思考，所以我想在龍泉寺做一點嘗試。
我覺得有幾個方面，一個宗教的教育，一個宗教的文化，一個宗教的慈善。宗教的自身的建設就包括硬件方面和軟件方面自身的建設，其次就是服務社會，這樣的話宗教一些好的理念、好的做法、一些好的傳統(tǒng)才能夠同社會產(chǎn)生良性的互動，就不會像過去的一些佛教的寺院一樣，把佛教關在廟門里頭。把佛教關在廟門里頭，它的社會作用就小了。怎樣把佛教的這種作用、積極的因素能夠釋放到社會里面去，那就需要去探索。
澎湃新聞：在日新月異的現(xiàn)代社會里，您是如何管理好寺廟的呢？
學誠法師：中國佛教要振興、要發(fā)展，從主觀上來講，尤其要重視律制。我的想法是寺廟應該要恢復清凈的道場，商業(yè)應該退出廟門。這樣出家人才能夠很好的持戒。我在這里立了一個規(guī)矩：僧眾不發(fā)單資，普通僧眾不允許擁有手機，用電腦、上網(wǎng)要申請，外出要有人陪同。所有的錢都歸公。寮房只有被子、衣服等，不放書、電腦和飲食。需要什么去庫房領，特殊需要可以申請。這樣保證出家人的道心和作風。僧事僧斷，俗事俗斷，僧俗分開，各有各的活動區(qū)域。這樣建立一個清凈和合的僧團，把寺廟的各種防范措施做得比較到位，寺廟里面的各種功能比較具足，各項事業(yè)才能比較好的發(fā)展。
這幾年，文化、慈善的事業(yè)相繼開展，也取得了一些比較好的社會影響。但是一個寺廟的作用還是有限的，所以我們不僅僅是為一個廟培養(yǎng)人才，而要為佛教培養(yǎng)人才。這里只是作一個試點，試點能夠做得好，做得成功，慢慢佛教可能就能走出一個新局面。
上帝愛世人抑或佛教對眾生的慈悲，都是為了眾生好
澎湃新聞：近年來基督教在中國的傳播也引起關注，您如何看待這個問題？佛教和基督教在中國的傳播有何異同？
學誠法師：基督教、佛教大多通過文化交流活動傳入中國。究其主要原因，在于中華文化對和諧理念的不懈追求。佛教也好，基督教也好，都有一個本土化的問題。我想佛教的本土化對于佛教的發(fā)展而言，可以說是最重要的一個因素。
佛教自兩漢時期傳入中國，在漫長的發(fā)展進程中，通過不斷地調整自身與中國社會各層面互動的力度和方法，與中國的傳統(tǒng)文化做了很好的結合，最終完成其本土化的歷史使命，與中國傳統(tǒng)文化融為一體，成為中華民族優(yōu)秀文化的三大主干之一。佛教的思想和文化滲透到中國文化和社會生活的各個方面，直接或間接地影響了我國歷史的進程，尤其是推動了文化領域豐富多彩的多元發(fā)展，產(chǎn)生了琳瑯滿目、美不勝收的藝術瑰寶，產(chǎn)生了廣泛而深遠的積極影響。佛教在中國的傳播過程中善于調適自己，與社會的發(fā)展能夠同步。
基督教在中國發(fā)展也是非?？斓?。1949年的時候，中國基督教信徒大約七十萬，現(xiàn)在官方公布的數(shù)字是一千七百萬，和那個時候比起來就是二十幾倍。今天，基督教在中國傳播的時候，開始注重家庭倫理關系的建設，這也是一個顯著的改善。
現(xiàn)在是不同文明、不同宗教、不同文化互相交流、互相融合的一個過程、一個時代。宗教之間的交流與對話非常有必要。各個宗教也在不斷地進行調整，比如在入世方面，基督教一些好的做法，佛教也應該有所借鑒?；浇?、天主教也借鑒佛教靜坐的一些方式。從交流來說，不同文化、不同宗教的主體是平等的，融合也不是說沒有原則。融合表示在保持各自文化基礎上，能夠平和地去對待其他的文化和宗教。無論是上帝愛世人，還是佛教對眾生的慈悲，都是為了眾生好，希望眾生能夠遠離痛苦，得到快樂，獲得幸福。所以融合也不是像兩杯不同的水混溶在一起，而是能夠善待人類的一切文明成果，能夠應對新的世界和新的時代。
佛教文化是中國文化復興的重要載體
澎湃新聞：剛剛您提到佛教應該參與中華民族偉大復興的事業(yè)。我印象中，中國傳統(tǒng)中儒釋道，儒家最受尊崇，原因是儒學重現(xiàn)世，佛教重未來，對現(xiàn)世并不太在意。因此，如何理解這句話？
學誠法師：過去我們總認為，佛教是一個出世的宗教，是一個遠離人群的宗教，是不參與社會的宗教，或者說跟社會聯(lián)系不是那么緊密乃至格格不入的宗教。這些思想和看法很顯然是片面的，是有誤差的，是不符合大乘佛教的精神和要求的。大乘佛法不僅注重后世的利益和安樂，也注重現(xiàn)世的利益和安樂；不僅注重個人的利益和安樂，也重視社會、蕓蕓眾生的利益和安樂；不僅注重精神領域的安樂，同時對物質世界的豐富、改造和完善也是不排斥的。
文化為文明之核心要素。文明的復興與重塑源自于文化的自信、自覺和自強，而這些都需要立足于對原有文化的繼承和弘揚。在儒、釋、道三個中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化有機組成部分之中，佛教文化具有獨特的優(yōu)勢。佛教起源于印度，興盛于中國，其后傳播到東亞及東南亞地區(qū)，而今更傳播到歐美各國，展現(xiàn)出強大的生命力?？梢哉f，佛教文化是中國文化復興的重要載體。
重新審視佛教傳入中國長期演化的過程，有助于深入認識佛教文化的特點及其廣泛的社會價值：中國佛教重視融入本土文明，提倡以理性的精神，通過交流、對話等非暴力方式進行不同信仰上的溝通與互鑒；佛教文化發(fā)揮著重要的社會功能，佛教寺院在歷史上充當著學術機構、教育場所、慈善機構、圖書館藏和文化中心等多重角色；佛教創(chuàng)造了舉世矚目的文化成就，為后世留下了無比豐厚的精神寶藏和文化遺產(chǎn)；佛教文化能夠增進地區(qū)間的和平與友誼。
中華民族的偉大復興需要包括佛教文化在內的中華文化走出去，我們相信，中國佛教在承載中華文化自覺與自強的責任擔當中，必將對促進中國和世界的和諧與發(fā)展貢獻自身的智慧和力量，中國佛教走出國門可以成為落實國家文化走出去戰(zhàn)略的有力支點。
澎湃新聞：作為史上最年輕的佛教協(xié)會會長，放在您面前的任務、挑戰(zhàn)、機遇，分別是什么？
學誠法師：實現(xiàn)中華文化的偉大復興，是擺在21世紀中國人面前的嚴峻問題和挑戰(zhàn)。中國宗教如何為中華民族的偉大復興，為世界人類的和平繁榮，為人類文明的交流重建做出應有的不負于偉大時代的貢獻，這是中國宗教界人士必須擔當?shù)臍v史責任。
習近平主席高瞻遠矚地提出“一帶一路”建設發(fā)展戰(zhàn)略，進一步為佛教的發(fā)展提供了更為廣闊的空間，佛教目前也處于全面發(fā)展的黃金時期。但目前國內的佛教自身建設水平還有較大差距，主要表現(xiàn)在對自身的基本理論本身缺乏研究，對社會問題、社會思潮缺乏應有的、最基本的回應能力，對整個時代的文明不甚了解，還不能適應新形勢、新時代發(fā)展的需要，所以佛教就走不出寺門，不容易真正地為大家所關注，從而發(fā)揮其積極作用。此外，在商品經(jīng)濟與全球化的沖擊下，傳統(tǒng)的思想方式與價值觀進一步淪落，來自不同文明的各種思潮相互碰撞，令國人莫衷一是，這也給佛教的發(fā)展帶來極大的挑戰(zhàn)。
在今天新的歷史時期，中國佛教事業(yè)要獲得長足的發(fā)展，自身建設是根本。加強佛教自身建設，就是要加強信仰建設、道風建設、人才建設、教制建設、組織建設和文化建設——“六個建設”。在這個“六個建設”中，信仰建設是核心，道風建設是根本，人才建設是關鍵，教制建設是基礎，組織建設是保證，文化建設是紐帶。除了繼續(xù)加強佛教自身“六個建設”之外，還必須處理好“五個關系”： 一、佛教基本教義和現(xiàn)代科技文明的關系；二、戒律清規(guī)與現(xiàn)代管理制度的關系；三、出家僧眾與在家信眾的關系；四、建設寺院與服務社會的關系；五、國內發(fā)展與國際傳播的關系。處理好這五個方面的關系，是加強佛教自身建設落到實處的關鍵，也是新的歷史時期對中國佛教提出的歷史性課題，關系到中國佛教的前途和命運。